|
ЗАКОНЫ ТОРЫ:
ПОРЯДОК ПОХОРОН И ТРАУРА
Общие положения.
Всю подготовку к похоронам и церемонию прощания с умершим обычно
проводят в "помещении для подготовки к похоронам", которое
называется на иврите Бейт ха-левайот. В Израиле такие
помещения находятся обычно в
черте города (тогда как кладбище — за городом), а в
еврейских общинах в диаспоре —
при кладбище.
В еврейской традиции нет обычая проводить церемонию прощания с
умершим в синагоге.
В целом порядок похорон следующий: тело вносят в зал, где происходит
прощание с умершим (если хоронят в гробу, то гроб во время
прощания открыт, в этом случае лучше его с самого начала не
закрывать,
но тело и лицо умершего
полностью закрыты саваном); родственники и
друзья говорят
hecneд,
т.е. "прощальное слово", речи об умершем; ближайшие родственники
делают криа (надрывание одежды). Если хоронят в
гробу, его после этого закрывают, а затем тело несут или везут к
месту захоронения. Тело опускают в могилу и засыпают землей.
Криа.
В знак траура все близкие родственники умершего (сын, дочь, мать,
отец, брат, сестра, супруг/супруга) обязаны сделать криа,
т.е. надрыв своей одежды.
Разрывание одежд является у евреев наиболее сильным знаком горя.
Разрывание одежд имеет, в частности, психологическое значение.
Оно позволяет скорбящему дать
выход своей боли путем контролируемого
и санкционированного традицией акта разрушения.
Разрывание одежды символизирует окончательность и безвозвратность
утраты. Скорбя по умершим родителям, разрывают одежды на
уровне сердца. Разрыв на
одежде — символ разбитого сердца.
Траур проявляется в самом факте разрывания одежды, а не в том,
что уничтожается ценность. Не
обязательно и даже нежелательно, чтобы одежда была новая.
Соблюдающий траур может даже переодеться в
такую одежду, которую не очень
жалко рвать.
Подростки в возрасте до бар-мицвы (мальчики до 13, девочки до 12
лет) также должны сделать
надрыв на одежде. Маленьким детям одежду
надрывают взрослые.
По младенцу, не прожившему тридцати дней, криа не делается.
Молодожены в течение первых семи дней после свадьбы не обязаны
делать криа.
Совершая надрыв одежды, произносят благословение:
"Барух Ата Адонай, Элоhэну
Мелех
ha-Олам,
Даян
haэмет".
В прежние времена криа делали, узнав о смерти близкого
родственника,
в момент наиболее сильного ощущения горя. В наши дни криа
делают обычно при выносе тела или перед закрыванием
гроба.
Правила надрывания одежды таковы:
— Криа делают только стоя. У евреев принято встречать горе,
стоя прямо, тем самым показывая силу перед лицом испытания и
уважение
к умершему. Если человек
разорвал одежду сидя, он не выполнил своей обязанности,
и надо еще раз разорвать ее — стоя.
— Надрыв делают в том месте, где ткань была "монолитной", не по
шву (потому что разрыв должен выглядеть на одежде как шрам, а не
как случайная прореха). Недостаточно оторвать что-то, пришитое к
одежде,
— надо разорвать ее саму.
— Не надрывают куртку, пальто и прочую верхнюю одежду, а также
нижнее белье (майку, талит-катан). Если человек не хочет
рвать одежду,
бывшую на нем в момент, когда он услышал о смерти родственника, то
он может переодеться.
— Женщины также должны надрывать одежду, но они (из соображений
скромности) могут надеть поверх надорванной еще какую-нибудь,
чтобы надрыв не был виден, или заколоть надрыв, а сразу после
похорон сшить (неаккуратно) края разрыва.
— Надрыв делается вертикальным. Если сделали по ошибке горизонтальный
надрыв, следует сделать еще один, в правильном направлении.
В случае смерти отца или матери:
(1) Место надрыва: спереди с левой стороны возле горла, от
воротника
вниз до середины груди ("открытое сердце").
(2) Надрыв делают рукой, а не ножом. Обычно кто-то из присутствующих
(не из ближайших родственников) делает небольшой надрез, а
дальше скорбящий рвет рукой.
(3) Если на человеке надето несколько одежд (кроме указанных выше,
т.е. верхней одежды и белья), то надрывают их все, т.е. рубашку,
свитер, пиджак и т.п. Если
надорвал только часть одежд, этого недостаточно,
и потом человек обязан надорвать все одежды, которые были на
нем.
(4) Если в течение шива (7-дневного траура после похорон) скорбящий
должен переодеться в другую одежду, он надрывает также и ее
(благословение "Даян
ha-Эмет"
второй раз не говорят).
(5) Сколько бы времени ни
прошло после смерти кого-либо из родителей до момента, когда сын
или дочь об этом услышали, нужно сделать
криа.
Если человек не знал, что нужно
делать криа, то узнав об этом, он
должен сделать ее, сколько бы
времени ни прошло после смерти.
В случае смерти других близких родственников:
(1) Место надрыва: спереди с правой стороны возле горла, от воротника
вниз на ширину ладони (9 см).
(2) Можно сделать надрыв не рукой, а ножом или ножницами.
(3) Надрывают только одну одежду (и можно даже надорвать так,
чтобы снаружи надрыв не был
виден).
(4) Если во время 7-дневного траура после похорон скорбящий
меняет одежду, то он не рвет ее.
(5) По окончании шива можно сметать края одежды, а через тридцать
дней после похорон — аккуратно зашить разрыв.
(6) Если человек узнал о смерти родственника уже после похорон, то
он должен сделать криа только если после похорон еще не прошло
тридцати дней. В противном
случае криа не делают.
Шива.
Еврейский траур подразделяется на периоды, в течение которых
скорбящие постепенно переживают свою утрату и возвращаются к
нормальной жизни.
Период онен — между смертью и погребением, когда
человек испытывает самое
сильное отчаяние, но одновременно должен заниматься
интенсивной деятельностью по правильной организации
похорон. В это время
отменяются не только всякого рода светские развлечения, но
и многие религиозные обязанности.
Похороны — это завершение
деятельности онена, после чего скорбящий переходит к собственно трауру.
Первый период траура — шива — это основной период траура в
течение семи дней со дня
похорон. В это время скорбящий "выключен"
из нормального жизненного
цикла: он не занимается никакой деятельностью,
сидит дома, полностью погружен в траур; однако к нему возвращаются
обычные религиозные обязанности. Внутри периода шива
особо выделяются три первые
дня, следующие за погребением. Эти дни
называются шлошет йемей бехи — "три дня плача", т.е. глубочайшего
личного горя. Многие
даже не рекомендуют посещать в эти дни скорбящих с
"визитами утешения"1 (к близким людям эта рекомендация
не относится).
Запреты, которые соблюдаются только во время шива:
запрет стрижки волос и ногтей, бритья, принятия ванны, пользования
косметикой, ношения новой или свежевыстиранной одежды; запрет на
посещение свадеб и различных празднований; запрет на слушание
музыки; сидение на
низком стуле;
пребывание в пределах дома;
запрет на ношение кожаной
обуви; воздержание от
супружеских отношений; запрет на работу;
запрет на изучение Торы.
Последний день Шива.
В седьмой день утром, после того как какую-то часть дня законы
траура уже соблюдались, шива прекращается, так как в этом
вопросе "часть дня считается
за полный день". Поэтому обычно с утра к скорбящему
приходит какой-то близкий ему человек; скорбящий сидит на низкой
скамейке, посетитель говорит ему слова утешения, потом подает ему
руку и "поднимает" из шива. После этого шива прекращается и
начинается шлошим. Скорбящий
может надеть обычную обувь и одежду без разрыва и пойти в
синагогу, где он читает Кадиш, а также положенные
в этот день другие молитвы, его можно вызвать к Торе и т.д.
Если никто не пришел "поднимать из шива", то шива кончается, когда
люди выходят из синагоги после утренней молитвы.
Если последний день шива выпал на Субботу (т.е. если похороны были
в предшествующее воскресенье), то в этот день скорбящий соблюдает
шива, как обычно в Субботу, а по окончании Субботы прекращает
соблюдение шива.
Принято посещать кладбище в седьмой день шива (а если он выпал на
Субботу или Праздник, то на следующий
день).
Шлошим.
Второй период — шлошим — траур с 8-го по 30-й день, считая
со дня
похорон. Скорбящий выходит из дома и начинает включаться в обыденную
жизнь. Однако это еще не полное включение в жизнь, и некоторые
ограничения в этот период продолжают сохраняться.
Запреты, которые соблюдаются в
шлошим:
запрет стрижки волос и ногтей, бритья,
ношения новой или глаженной
одежды; запрет на посещение свадеб и различных празднований;
запрет на слушание музыки;
скорбящему не посылают подарков.
Принято посещать кладбище в тридцатый день
шлошим
(а если он выпал на Субботу или Праздник, то на следующий
день).
В случае траура по родителям, после окончания шлошим продолжают
соблюдать еще некоторые элементы траура в течение года.
Траур по остальным родственникам на шлошим завершается.
Шана.
Третий период траура — до года после похорон — соблюдаются
только в случае смерти отца
или матери. В этот период есть лишь отдельные
элементы траура:
запрет на посещение свадеб и различных празднований; запрет на
слушание музыки.
|